Святовит

Славянский Бог по своей особой святости называется Святовитом. Эта святость земного Бога, эта приветливость и любовь, которые он посылает людям, озарены вечным светом. Вит значит Свет, по Санскритски — Вити. По Чешски витице означает свеча, по этому Святовит значил Святой Свет или Святой-Светлый. Этот светлый Бог есть солнце, дающее человечеству столько блага, оттого он и Дажбог, т.е. Бог дающий, и Славянорусский Хорс, посылающий человеку одно хорошее силою своего света, огня, лучезарного теплого солнца. Имея все качества, необходимые благодательному Богу для удовлетворения первых нужд грубого человечества, Святовит в бытии своем понимался Славянами вне условий стихийного изменения: вечно священный, только дающий, согревающий и оплодотворяющий. Этот светлый Бог одинаково спокойно льет с высоты небесной свои теплые лучи и на мирно прозябающую под живительным действием их землю, и на омраченную, возмущенную, взволнованную землю, когда разъяренные стихии ведут на ней свою разрушительную борьбу. Таким образом Святовит Ранский, Сварожич, Дажбог и Хорс означают одно и тоже. Кроме того этот сын Вселенского Бога, по своему Свету, по благости и чистоте назывался также Белбогом. Славянство представляло его себе воином, победоносным наездником на белом коне с копьем в руке отражающим врага, зло, с которым он борется по ночам.
Святовит, как раздаятель всех земных плодов, держал обыкновенно в руке рог, наполненный вином. Его праздник, чрезвычайно торжественный, следовал за уборкою хлеба. Этот рог обилия наполнялся раз в год вином. По убыли последнего, жрецы судили о предстоящем урожае. Уже поэтому одному видно, как тесно было связано занятие Славянина, хлебопашество и земледелие, с главным божеством. Предсказывая голод, жрецы обыкновенно требовали бережливости и сохранения запасов на случай голода. И так, наши хлебные запасы в том или другом виде имеют за собою глубокую древность, когда еще властвовал Ян, сын Бога, научавший Славянина всему хорошему. И в этой скромной заботливости нельзя не видеть резко бросающегося в глаза отличия Индо-Европейского племени от Симитического, Славян от Евреев: эти не знали запасов и ожидали всего от небес, посылавшим им в Аравийской степи манну. Наша поговорка гласит: на Бога надейся, а сам не плошай, прямо указывая на то, что благосостояние человеческое зиждется на личном труде человека под покровительством божества, охраняющего плоды этого труда и награждающего за него человека.
Так как война имеет огромное влияние на благосостояние народа, то неудивительно, что Святовиту приписывался исход сражения, победа и кроме того всякого рода народное благосостояние и счастье. По своим качествам, Скандинавский бог Один или, как его звали Славяне, Водан, походил несколько на Святовита. Один также почитался богом войны, прибыли, благосостояния и таким его признавали соседи Славяне, по Полабской земли, а потом в Старой Мархии, Саксы, враги Франков. Святовит отличался от Водана главным образом тем, что последний (Водан) явился на Землю уже готовым человеком, похожим на Греческих полубогов, тогда как Сварижич предстал Славянству, как сын небес, как Бог Света, силою которого (силою Света) он благоденствует и заправляет миром. Вот подобное то описание, имеющее свое начало в древнем поклонении солнцу, придается Славянской мифологии, ей одной свойственную самобытность.
Главный идол Святовита стоял в городе Арконе или Вите, на острове Ране (Рюген), среди племени Ран. Второстепенные идолы, судя по урочищам, находились в Хорутании, нижней Австрии, Галиции, Силезии, Прусии, Польши, Саксонии, и Боснии. Такая распространеннось Святовитова культа прямо указывает на то, что этот Светлый Бог был в большом почете в самом центре древнего Славянства, которое некогда сидело сплошною массою от Балтийского моря до Адриатического. В Арконе Святовит сохранялся в богатом по своей архитектуре и убранству храме. Его идол был выше человеческого роста и имел четыре головы на стольких же шеях, по числу стран света, от которых стекался народ на поклонение ему. В правой руке он держал рог, украшенный драгоценными каменьями, а левою подпирался в бок. Деревянная одежда покрывала туловище до голеней. Он стоял на полу, без подставки. Около него лежали его принадлежности, как то: узда, седло, мечь и другие предметы. Ножны и рукоятка меча были разукрашены серебром, весьма хорошей, хотя и уродливой работы. В особом помещении стоял белый конь, на котором Святовит совершал свои ночные поездки, сражаясь против врагов Славянства. Этот же конь употреблялся жрецами для гаданий, причем разставлялись особым способом стрелы или копья, чрез которые конь переступал. Если он задевал стрелы, не опрокидывая их, в таком случае разрешалось воевать на суше или воде, иначе предприятие откладывалось до более благоприятного времени. У Осетин, на Кавказе, у этого остатка движения Индо-Европейского племени, праздник плодородия и войны чествуется в день святого Георгия одинаково торжественно, как у христиан, так и нехристиан, причем белый конь имеет у них особое религиозно-мистическое значение. Этот же праздник чтится весной восточным Славянством. Изображение Георгия Победоносца вошло в герб Московского княжества и этот же святой считается покровителем Русского войска. Таким представляло древнее Славянство своего Белбога, таким изображает себе народ своего белого царя, решителя войны, победы, защитника от всего дурного, ниспосылающего довольство и благо. Белбог, пройдя со Славянством далекие страны, от Инда до Лабы, возвращается ныне к священной реке в виде Белого Царя, которого слава, вопреки желанию наших врагов, распространяется из года в год все больше и больше, затмевая культуру и цивилизацию, несомую к берегам Индии волнами Индийского океана. Этот Белбог, эмблема всего доброго, находится в постоянной борьбе с князем тьмы, Чернобогом. В сказках, последний (Чернобог) представляется в виде дракона, змея, гади, которого Святовит поражает своим копьем и оно, равно как и мечь, сохранилось тщательно в Арконском храме, и ему, как святыне, поклонялись на всем Поморье.
В некоторых местностях Поморья, качества и свойства Святовита воплощались и чествовались отдельно. Так свойства плододавца и победоносца присвоивались каждое в отдельности особому богу. Радогощ или Радогость был бог мирный, гостепреимный, свойство, которое всегда представляло отличительную черту характера всех Славян.
Во всяком случае он стоял ниже Святовита, который один пользовался общим у всех Славян поклонением, тогда как Радогощ представлял собою частного, племенного бога. Его чтили Ратары, отрасль Лютичей. Память о нем сохранилась также в урочищах Северной Германии, Моравии, Галиции, Черниговской и Орловской губерниях, так что поклонение ему совершалось у многих племен. Однако оно не имело ни той торжественности, ни того общенародного характера, с каким является поклонение Арконскому идолу, к которому сходились паломники из всех Славянских земель. Радогощ изображался со щитом на груди и с буйволовою головою на средине щита, в руке у него был молот, а на голове птица. Все эти аттрибуты Радогоща показывают, что он был бог мирных трудов и стяжаний. В Иакленбурге его звали Оботритским или Бодричским истуканом. Приходился он внуком Кръту или Кръсу, т.е. Хорсу, Солнцу, значит, был внук Святовита и Живы, о которой будет сказано ниже. Другое качество Святовита, как бога войны и победоносца — воинственность — Славяне переносили на Яровита, т.е. на Яраго, святого, жгучаго, сердитого, красного или кровяного бога.
Из сказаного видно, что Святовит, Белбог, Дажбог, одно и тоже, что его же называли Сварожичем, Хорсом или Солнцем, что он имел три лика, почему его же звали также Триглавом. И так Святой Свет, Белый, Дающий, сын Небес и бога Вселенной, греющее и оплодотворяющее солнце, рукотворное троеличие или Тройца, вот в чем состояла основа Славянского верования. В качестве пояснения сей час сказанного добавим, что Белый и Светлый у Словен синонимы и что по Санскритски Света равно (написано на латынском — д»аха) Белый, Бел. Равным образом Дажбог значит тоже что жгучий бог, и является синонимом Хръса или Хорса. По санскритски Кръсану значит огонь, а даг означает жечь, из чего оказывается, что Хорс, Дажбог и Солнце, одно и тоже. (Нужно доработать!).
В Щетине у Поморян Святовит носил имя Триглава, которого почитали также на острове Волыне. Полагают, что три головы соответствовали трем сторонам трехугольного острова. Триглав, тот же Сварожич, который повелевал землею и был вместе с тем господином Преисподней, куда он ездил, как и Святовит, по ночам, на черном коне, бороться со злом и врагом человечества. Обряды гаданий с конем и копьями были такие же, как выше сказано, кроме того замечательно, что возле храма Триглава стояли избы, кутины. Это было что то в роде монастыря, в котором помещались жрецы и прислужники храма и там же столовались паломники. По некоторым сказаниям усматривается, будто Триглав имел власть над Чернобогом и не терпел Зла, но так как по людской испорченности оно продолжало действовать, то чтобы его не видеть и не слышать, Щетинский Триглав носил постоянные повязки как на глазах, так и на ушах.
Из прочих местных богов ближе других к Святовиту стояли Яровит и Руевит. Первому поклонялись в Велегоще, как богу войны. Это был ярый, истребительный, жгучий Свет (Жар). В храме Яровита висел его щит необыкновенной величины, который Велегощане носили впереди войска. Ему же поклонялись Гаволяне, отрасль Стадорян.
Руевит или Руявит, Ранавит, стоял в Коренице, на одном из мысов острова Раны. Он имел семь лиц и столько же мечей на поясах, в руке был восьмой мечь. Вышина истукана была больше 5-ти аршин. Его также признавали за бога войны, причем он должен был изображать святую Рую (Руя). Вблизи этого идола были еще два других, один с пятью лицами — Перун, бог войны, о чем сказано будет ниже, а другой — Пореват, бог мира. Мы полагаем, что каждое из лиц Руевита обозначало колено Ранского народа, действительное же значение этих многоголовых истуканов теперь неизвестно.